Uomo e natura. Rifiutare una logica utilitaristica per recuperare un rapporto ancestrale

di autori vari (atti convegno) - 26/03/2008

Fonte: associazione culturale edera

INTRODUZIONE................................................................................................................................9

"LA BELLA D’ERBE FAMIGLIA E D’ANIMALI: STORIA DI UN LEGAME SPEZZATO" DOTT.SSA ALESSANDRA COLLA......................................................................................................................11

INTRODUZIONE AL SECONDO INTERVENTO......................................................................................23

"LA NATURA COME PARADIGMA CRITICO DELLA CIVILIZZAZIONE OCCIDENTALE" DOTT. EDUARDO ZARELLI........................................................................................................................25

Allora la domanda sorge spontanea: come si crea il divario sopra evidenziato?

E, giungendo a tempi ben più vicini a noi, a riprova di quanto affermato, ecco come ha parlato di natura il noto autore Romano Guardini, prete cattolico: "L’immagine dell’uomo europeo è profondamente cristiana. Essa si è formata attraverso la salvazione operata dal Cristo. Egli ha liberato l’uomo dalla necessità della natura e gli ha dato una indipendenza dalla natura e da se stesso che da solo, attraverso uno sviluppo naturale, mai avrebbe potuto raggiungere, perché la natura si richiama a quella legge in base alla quale lo stesso Dio è presente nel mondo".

1 Genesi 1; 27-28

Buongiorno a tutti, benvenuti, cominciamo questa giornata con il primo intervento preceduto una breve introduzione da parte mia. Vi ruberò solo dieci minuti. Io sono Francesco Bevilacqua, vicepresidente dell’Associazione Culturale Edera; molti di voi già ci conoscono, sono già intervenuti a eventi che abbiamo organizzato, quindi bene o male conoscono quello che è il nostro approccio. Per chi non ci conoscesse vorrei delineare brevemente come ci muoviamo e come strutturiamo la nostra attività. Ovviamente ci muoviamo su Bologna, trattiamo temi cittadini e non e quello che ci contraddistingue è un approccio che noi definiamo duplice; duplice perchè si propone da una parte di evidenziare quelli che sono i disvalori proposti dalla società moderna che hanno contraddistinto e tracciano il pensiero dominante, il pensiero sistemico, se vogliamo chiamarlo così. La seconda direttrice ci porta inevitabilmente a proporre delle alternative che noi costruiamo, individuiamo in base ad una serie di valori che la nostra tradizione, la nostra cultura italiana ed europea ci tramanda. In virtù di questo abbiamo deciso anche oggi di affrontare questo tema. Il tema del rapporto dell’uomo con la natura. Prima di introdurre brevemente come intendiamo affrontare questo argomento, vorrei fare una piccola distinzione di natura semantica, se vogliamo, per aiutarvi anche a comprendere qual’è stato il nostro approccio e quale è stato lo spirito che ci ha animato nell’impostare la discussione. Abbiamo ritenuto opportuno utilizzare il termine natura, un po’ in contro corrente con il pensiero attuale che preferisce utilizzare il termine di ambiente, ambientalismo, difesa dell’ambiente. Noi abbiamo volutamente eliminato questo termine - chi ha letto le introduzioni, gli inviti al convegno, non lo hai mai trovato - perchè riteniamo che esso sia legato ad una concezione differente da quella che proponiamo, una concezione utilitaristica tipica della società attuale, che vede appunto la natura come un mero mezzo, uno strumento al servizio dell’uomo per perpetrare la sua causa, che poi molto spesso vedremo è assolutamente innaturale - quindi già si pone un problema per quanto riguarda questo approccio - in favore invece del termine natura, che invece richiama un rapporto simbiotico, un legame, una parità di piani concettuali tra l’uomo e la natura. L’uomo viene inserito in un contesto più ampio, ne fa parte, interagisce, prende e da per quello che gli è concesso e che gli necessita sempre però secondo un logica che prevede un disegno – chiamiamolo così - superiore. Ovviamente è totalmente antitetica questa concezione a quella attuale. Il primo intervento si strutturerà proprio sull’analisi, anche storica, ma soprattutto concettuale di come si è creta questa divisione e di come sia stato rescisso questo legame simbiotico fra l’uomo e la natura. Partiremo dall’origine della concezione di due diversi piani, un piano superiore dentro il quale è collocato l’uomo, un piano inferiore, utilitaristico sul quale è collocata la natura e vedremo come anche con l’evoluzione storica e con l’acquisizione da parte dell’uomo della tecnologia, questa concezione si sia insediata nella pratica quotidiana.

Il titolo del mio intervento forse susciterà qualche reminiscenza scolastica sgradevole perché sono partita da un verso dei Sepolcri di Ugo Foscolo - il verso in cui Foscolo parla della "bella d’erbe famiglia e d’animali" - un verso a me molto caro, citato spesso in casa mia fin da quando ero bambina, e che mi è sempre piaciuto perché trasmetteva l’idea della famiglia d’erbe e d’animali, cioè una concezione della natura come qualcosa di avvolgente, molto familiare, in cui siamo immersi. Vorrei iniziare soffermandomi un attimo sul concetto di natura che, come è stato ben detto prima, è altra cosa rispetto all’ambiente. Sempre etimologicamente - mi perdonerete questa "mini lezioncina" - natura, dal punto di vista proprio grammaticale, è il neutro plurale del participio futuro del verbo latino nascor che vuol dire nascere. Natura è l’insieme delle cose che nasceranno, l’insieme delle cose che verranno ad essere, che affioreranno. E questo ci rimanda immediatamente a un’antichissima coincidenza, che adesso abbiamo purtroppo perso, tra la natura e la figura materna, la figura della donna. Nelle culture precristiane è molto forte la figura della dea-madre, che è stata poi ripresa da molti ambienti e che poi ha ispirato anche l’ipotesi di Gaia di James Lovelock di cui parleremo magari più avanti. La natura in questa prospettiva è vista come madre, come generatrice di ciò che verrà ad essere. La natura dà nutrimento, la natura avvolge e sostenta le sue creature. Un’immagine anche questa molto bella, che in tutte le culture precristiane, e non cristiane antiche e contemporanee, è sempre stata molto presente a significare che l’uomo non è altro dalla natura; l’uomo è immerso nella natura pur strutturandosi come un essere culturale. Essere culturale significa che l’uomo è un essere animale che vive nella natura ma che incide su di essa, che modifica la natura per potervisi adattare o per adattarla ai suoi bisogni. Però, se ci facciamo caso, qualunque organismo pluricellulare modifica l’ambiente in cui si trova: il ragno tesse la ragnatela e coinvolge quindi gli steli d’erba e i rami; il castoro costruisce la diga e influisce sui corsi d’acqua; gli uccelli costruiscono un nido; quindi, in ogni caso, qualunque essere vivente si muove nel suo ambiente - in questo caso possiamo usare il termine ambiente – modificandolo.

Ma come lo modifica? Lo modifica in maniera leggera, lo modifica in maniera limitata, cioè limitandosi a quelli che sono i suoi bisogni immediati. Deve mangiare, quindi costruisce qualche cosa o si muove nell’ambiente in modo tale da procurarsi il cibo. Non conosce per esempio il lusso o lo status symbol che sono elementi tipici della cultura umana. Quindi l’uomo è un animale culturale immerso nella natura.

Torniamo un attimo a Foscolo e questi famosi Sepolcri, scritti appunto duecento anni fa, nel 1807. Il Foscolo è considerato un poeta epigono del romanticismo già con un piede nella modernità. Meno di venti anni dopo arriva Leopardi. Leopardi - anche qui reminiscenza scolastica, mi perdonerete tutti - è quello che parla di "natura matrigna" che illude i suoi figli, schiudendo orizzonti meravigliosi, sì di grande felicità e benessere, però bastonandoli con le malattie, il dolore, la morte, la miseria, ecc. In vent’anni l’uomo passa dall’essere immerso nella "bella d’erbe, famiglia e d’animali" ad un uomo che invece vede la natura non già come madre ma come matrigna.

Il primo passo: "Noi andiamo ricercando" - in riferimento alla terra, al pianeta terra - "ogni sua minima vena, e viviamo sopra la terra cavata, la quale talora non senza nostra meraviglia, veggiamo aprirsi o tremare. Sicché pure si può credere che sia questa un’espressione di sdegno di questa sacra madre". L’autore di questo passo pensa che i terremoti, la terra che trema, siano la risposta di sdegno della madre terra all’uomo che la scava, l’uomo che costruisce le miniere, che va nella viscere della terra per violarla e strapparle le sue ricchezze.

Adesso vi leggo un’altra frase: anche qui vi prego di notare la consonanza con quella che ho letto prima: " Mi chiedete di scavare alla ricerca di pietre. Devo scavare sotto la sua pelle per trarne fuori le sue ossa? (sempre in riferimento alla madre terra)." Qui l’autore si rifiuta di scavare, di costruire miniere. Quest’ultima frase è del capo indiano Smohalla e stiamo parlando dell’inizio del XIX secolo. La citazione precedente, quella relativa ai terremoti come moto di sdegno della madre terra, è una citazione di Plinio il Vecchio, I sec. d.C.. Visioni l’una (quella di Plinio) precristiana, la seconda (quella del capo Smohalla) del XIX secolo, e comunque non cristiana.

Non c’è differenza tra queste due concezioni: entrambe attribuiscono alla natura un valore sacrale e si esprimono con rispetto nei confronti di questa entità: rispetto che oggi come oggi è perso. Ma c’è dell’altro: queste visioni che io adesso ho cercato di tratteggiare brevemente non sono appannaggio esclusivo di un pensiero non-cristiano, non cattolico. Ho portato qui altre citazioni di un intellettuale cattolico, uno dei più raffinati, considerato per anni la punta di diamante del pensiero cattolico tomista italiano e che è stato mio docente universitario: il prof. Luigi Lombardi Vallauri. Partendo dalla sua formazione cattolica questo professore, nel corso degli anni, ha sviluppato una critica serratissima del pensiero cristiano sulle basi del diritto (era il mio docente di filosofia del diritto); questo gli è costato l’espulsione dall’Università Cattolica, la messa al bando dalle istituzioni cattoliche. Aveva scritto, tra le altre cose, in merito a quella che lui definisce la violenza istituzionale cristiana. Lui dice testualmente: "Per quanto riguarda il diritto alla vita, la prassi e la teoria della cristianità hanno legittimato tutti i tipi di inquisizione e di persecuzione. Il magistero della chiesa ben poco ha fatto per attenuare lo splendore dei supplizi, criticare la tortura giudiziaria. Lungo i secoli e quasi fino ad oggi, è rimasta indifferente ai massacri e alle sevizie degli esseri senzienti non umani." E riporta in nota un passo che io non conoscevo e che mi ha francamente agghiacciato. Scrive: "La cristianità è massicciamente vivisettrice e carnivora. Una sola citazione magisteriale tratta da un testo di Pio XII, pontefice recente. Il papa esortava le maestranze dei mattatoi a "non lasciarsi impressionare dai gemiti delle bestie più che dai colpi di maglio sui metalli roventi".

Cum grano salis prendiamo le pinze e cerchiamo di capire che cosa è potuto succedere.

Prendendo per buona questa considerazione della chiesa, del cattolicesimo e del giudeo-cristianesimo nei confronti della natura, vediamo che in questi duemila anni l’idea di natura che ci viene trasmessa dall’antico testamento è quella di un qualche cosa che va distaccato dall’uomo, che va oggettivizzato, cioè reso strumento, reso mezzo per l’uomo e non più fine; ci rendiamo conto di come pian piano questo processo abbia penetrato capillarmente tutta la nostra concezione dell’essere, la nostra civiltà. Mi riferisco alla civiltà europea prima e occidentale poi (perché prima c’è l’Europa e poi c’è l’Occidente, che è una costruzione ideologica che si sovrappone all’"idea" di Europa). Ora, togliersi dalla natura significa appunto fare un taglio netto con tutto ciò che essa comporta: significa quindi non considerare più le cose in natura come facenti parte del nostro panorama estetico (nel senso più ampio di questa parola, quindi non solo di percezione visiva orientata al bello ma proprio di percezione di sensibilità in generale), significa considerare la natura come un supermercato da cui attingere quello che ci serve. E la natura pian piano perde senso, perde significato e diventa un insieme di cose. Per esempio c’è un libro famoso, scritto molti anni fa dallo scrittore inglese Cronin (l'autore della Cittadella) che si intitola "Le Chiavi del regno": proprio quest’ultimo romanzo si chiude con il parroco del villaggio che porta un bambinetto a pescare con sé. Il bambino gli fa qualche domanda e la risposta, che non ricordo testualmente ma che suonava in questo modo, era: "Dio ha creato i pesci perché noi li potessimo pescare". Capite il sigillo di un certo tipo di mentalità? In ambito non cristiano non verrebbe in mente a nessuno di concepire un dio siffatto, che crea un essere vivente solo per il comodo dell'uomo. Il problema è che finché l’uomo pesca il pesce per sostentarsi non succede nulla; l’uomo è un predatore onnivoro e quindi ha bisogno di predare per mangiare. E fin qui il discorso potrebbe essere accettabile. Ma in realtà l’uomo finisce per predare anche per il lusso, per il lucro. Perché da quando economia e profitto hanno il primato sulle altre sfumature e percezioni dell’essere umano è chiaro che il discorso non può che peggiorare. Il cattolicesimo e il giudeo-cristianesimo, cioè i grandi monoteismi (quindi anche l’Islam) recano in sé una concezione lineare delle storia: si vede la storia come un percorso caratterizzato da un punto d’inizio e un punto finale. Ma il punto di arrivo sarà la fine, nel senso che ci sarà una fine dei tempi. E dopo che cosa ci sarà? E per arrivare a questa fine dei tempi, come si procede lungo questo percorso? Cosa ci lasciamo dietro? Stiamo andando verso un punto di non ritorno pratico, effettivo?

Vediamo un diverso approccio nella cultura dei pellerossa. Presso i nativi americani, in particolare presso gli indiani delle praterie, i gruppi umani si spostavano e piantavano gli accampamenti; ora, l’erba delle praterie è nota per essere piuttosto alta, spessa, dura. Non potevano quindi piantarci sopra le tende. Cosa facevano? C’era una cerimonia sacra: con un rito sacrale tutti i guerrieri della tribù danzavano tutta la notte con dei movimenti e dei passi precisi. Lo scopo era quello di appiattire, di schiacciare quest’erba senza tagliarla perché poi avrebbe ripreso il suo assetto naturale una volta che l’accampamento fosse stato smobilitato. Noi no: noi andiamo lì e falciamo direttamente, diamo fuoco alle praterie per spianare e poi ci vuole tempo per fare ricrescere ciò che distruggiamo, ammesso che possa ricrescere. Gli indiani d’America non lo facevano: era uno sfinimento - immaginatevi qualche centinaio di persone che danzano tutta la notte, immaginate la fatica - però alla fine di questa notte, alla fine di questo rito sacro officiato dagli sciamani, gli stregoni della tribù, c’era una bella estensione spianata. Ovvio: se servivano loro seicento metri quadri si limitavano a spianare seicento metri quadri, rispettando l’ecosistema che stava loro intorno. Oggi l’essere umano non lo fa. L’uomo dimostra - e ha dimostrato nel corso degli ultimi secoli - un calo verticale delle doti di consapevolezza e responsabilità. Perché prima si è consapevoli di qualche cosa e poi si valuta il proprio agire sulla base di quello che si sa e di quello che si conosce.

Ho parlato di consapevolezza. Ora, io ho un "nemico" in casa nel senso che mia madre purtroppo acquista pellicce: il discorso che le faccio sempre è "tu non sei consapevole di quello che fai, perché se vedessi, come l’ho visto io, filmati di come vivono e muoiono gli animali da pelliccia, credo che ti passerebbe la voglia" e lo stesso vale per i macelli e per i mattatoi, per il trasporto di animali, per gli allevamenti intensivi, per la sperimentazione animale; lo stesso vale anche per tutto quello che viene perpetrato abitualmente nei confronti di quello che noi chiamiamo ambiente. Perché ambiente, come parola intendo, non ha la stessa forza evocativa, lo stesso impatto emotivo di natura: perché se noi pensiamo alla natura, alle cose che nascono, abbiamo un’idea di vita, di flusso che continua, di generazioni che si susseguono, un’idea viva di questa grande pancia della mamma da cui tutti usciamo e da cui tutto esce. Ambiente è una parolina molto fredda e asettica. L’ambiente viene arredato, ripulito, ossigenato, imbiancato, riscaldato. La natura no. La natura non è una cosa. L’ambiente è costruito, è fatto da noi, non è creato ( e con questo non voglio richiamarmi al creazionismo, ma voglio dire che è un qualche cosa che esiste prima di noi e su cui non c’è l’intervento dell’uomo). Ridurre la natura ad ambiente significa considerarla come uno spazio in cui si abita e ci si muove di passaggio.

Quando prima ponevo la domanda se andiamo veramente verso la fine dei tempi e la fine della storia non ponevo tanto una domanda retorica: infatti mi piacerebbe sapere se limitando un certo tipo di inquinamento veramente riusciremmo a recuperare la situazione. Può darsi benissimo che si arrivi ad un punto in cui davvero l’essere umano dovrà fare i conti solo con il suo immediato presente, perché non vi sarà più un futuro, non ci sarà più uno spazio fisico o temporale in cui proiettarsi. Ora è chiaro che da duemila anni siamo in questa corrente, è chiaro che i problemi non sono cominciati come a volte si pensa con la rivoluzione industriale. La rivoluzione industriale è ieri. Anche se diciamo due secoli, è ieri. Oggi stiamo arrivando a un punto di non ritorno: l’appello che è stato lanciato all’ultima conferenza sul clima è chiaro e netto. Perché intanto qualcuno ci pensa, perché noi viviamo nell’epoca della delega e della rappresentanza. Oggi vi è assoluta mancanza di consapevolezza e quindi di responsabilità cui segue una mancanza di senso del limite. Limite che una volta era dato dal riconoscimento di una dimensione dell’essere superiore, una dimensione che travalicava il quotidiano. E’ celebre Dostojevski, che dice che "se Dio è morto, tutto è permesso". Per fare un altro esempio, presso i Greci la mancanza di limite era vista come una grave colpa, forse come l’unica colpa degna di questo nome; la hybris, la tracotanza, cioè lo sfidare gli dei. Ora rendersi conto dei limiti e dire "va bene, facciamo un compromesso, solo fino ad un certo punto posso arrivare", potrebbe essere una cosa buona. Il fatto di dire "non me ne frega niente di superare questo limite, tanto non sono io a pagare il conto adesso, lo pagherà qualchedun altro fra venti o trenta anni, tanto i fatti miei me li sono già fatti" è terribile, perché a fare questo discorso sono i grandi gruppi economici e le classi dirigenti. Quando si dice che anche la politica è morta e che ormai il primato è dell’economia si intende proprio questo: che non c’è più la concezione platonica del politico che si preoccupava del bene dei cittadini.

Alessandra Colla

Francesco Bevilacqua : Ringraziamo la Dottoressa Colla per l’intervento molto chiaro. Penso che abbia delineato in maniera esemplare la posizione concettuale per lo meno da cui partiamo. In particolare ho apprezzato molto il riferimento ai nativi americani, tema che noi comunque abbiamo già trattato come Associazione Culturale, perché penso che sia assolutamente esemplificativo per quanto riguarda il rapporto fra due visioni del mondo decisamente contrapposte: quella appunto ancestrale, spirituale, ovviamente appartenente ai nativi e quella basata sulla concezione utilitaristica dell’attuale società americana. Io mi chiedo a questo punto, forse un po’ ingenuamente, se è veramente possibile un cambio di direzione nel momento in cui siamo, nelle mani di queste istituzioni o enti.

Io penso che in fondo basterebbe limitare, per cominciare, certi consumi. Faccio un esempio molto terra-terra: il consumo di carne del primo e del secondo mondo è spropositato rispetto ai nostri bisogni: non c’è bisogno di mangiare carne tutti i giorni e non c’è bisogno che tutti mangino carne tutti i giorni, indipendentemente dal fatto che piaccia, faccia bene o male, non mi interessa. Basterebbe che tutti limitassero il consumo di carne, per esempio, ad una volta alla settimana e già il problema degli allevamenti intensivi e dello sfruttamento delle foreste dell’Amazzonia verrebbe drasticamente abbattuto. Provate a pensare se diecimila consumatori di carne in Italia invece di mangiare carne tutti i giorni una volta al giorno - ma c’è chi ne mangia gioiosamente due volte al giorno - mangiassero tutti una volta alla settimana la carne. Fate un po’ un conto e vedete di quanto si abbattono questi consumi. Non sono diecimila per sette, cioè settantamila razioni di carne alla settimana ma sono diecimila razioni di carne alla settimana: guardate in che proporzioni cala. Fate questo discorso a tappeto, fatelo per il pesce, per gli indumenti di pelle.

Quindi, venendo alla domanda, io non lo so se è possibile incidere in qualche modo; penso che tutto quello che si può fare è cercare di mantenere vivo il dibattito perché la gente sappia, perché il messaggio passi, cioè perché non vi sia un tipo di approccio alla natura e a quello che ci sta dentro (che poi siamo noi) al di là di tutto, che non venga messo in sott’ordine, non venga tacitato dalla cultura dominate; questa è l’unica cosa che si può fare.

Francesco Bevilacqua: E’ chiaro che questa dismissione continua dei prodotti è tipica del consumismo anche se pensiamo all’esempio che aveva fatto prima del giaccone di pelle che magari non si usura, ma per il quale viene creata una moda o una tendenza di mercato che lo rende comunque obsoleto e quindi bisogna comunque cambiarlo.

Domanda: Volevo fare un brevissimo intervento partendo dal cristianesimo per arrivare all’ambientalismo di matrice moderna. Almeno all’interno della chiesa si è tentato, attraverso San Francesco, di negare una visione decisamente sovversiva della natura propria del cristianesimo. Ma è ovvio che già andando alla radice, un Dio trascendentale, trascendente, crea dei rapporti di gerarchia, ed è sempre il creatore, quindi la natura può al massimo essere l’idea di Dio ma non è Dio contenuto in essa stessa. Quindi essendoci una gerarchia ed essendo l’uomo l’essere a immagine e somiglianza di Dio è ovviamente il deputato di Dio sulla terra e qui c’è un rapporto di sovversione della natura. Tantoché è vero che inizialmente la teologia cristiana vedeva in tutti quelli che erano i luoghi di culti del paganesimo, le montagne per esempio, non il luogo dell’espressione di Dio, ma il luogo della reincarnazione del Diavolo. I monti, per esempio, della Germania del Medioevo, erano i luoghi frequentati dal demonio secondo la teologia, invece nella paganità non abbiamo mai l’idea, e basta prendere due esempi, degli dei che creano il cosmo nella cosmogonia. Platone diceva che il cosmos nasce dall’incontro del pathos con il logos e quindi il cosmos è qualcosa che è prima degli dei e sarà dopo gli dei, e così anche nella mitologia scandinava, che da molti è ritenuta più rozza, dove un grande caos cosmico dà l’origine al mondo e quindi non attraverso la creazione degli dei, che sono essi stessi soggetti al fato e quindi descrive una situazione della natura come anche superiore agli dei stessi. Da questo punto di vista io ritengo che l’ambientalismo non possa essere vincente, nemmeno quello di matrice verde, perché alla fine non sovverte il dato della sacralità dell’immanenza della natura. E’ sicuramente apprezzabile che in mezzo al nulla qualcuno si preoccupi del fatto che ci sono meno alberi, ma fin quando nella comunità non si instilla l’idea che la natura non è il prodotto dell’idea di Dio ma il luogo in cui agiscono le forze cosmiche del divino stesso, e che quindi non c’è un rapporto di gerarchia con l’uomo che è superiore alla natura, l’ambientalismo è destinato a perdere. Il materialismo dialettico di molte di queste forme li porta a trattare l’ambiente sempre come un oggetto, e questo materialismo non riesce a rovesciare e far sentire dentro il rispetto della natura.

L’unico modo che può essere vincente è far tornare l’uomo ad una visione dell’immanenza della natura. Altrimenti qualsiasi forma dell’ecologismo, che non abbia questa Weltanschauung alla base, non può riuscire a cambiare l’incidenza sulla mentalità pubblica. Tanto è vero che, anche se sotto forma diversa, il nazionalsocialismo parte dallo stesso rapporto, dove l’uomo fa parte della natura, perché esso stesso è divino in se stesso, è microcosmo nel macrocosmo e quindi non ci può essere un rapporto di gerarchia dominante, ma è ovvio che il "Dio padrone" e il "Dio degli eserciti" del giudeo-cristianesimo, è in rapporto di forza rispetto alla natura che ha creato. Quindi anche lì c’era un sommovimento popolare perché a livello quasi esoterico, nel senso etimologico del termine, si instilla nel popolo l’idea che l’uomo e la natura sono essi stessi divini, e o sono in simbiosi o sono destinati a scontrarsi. Quindi volevo sapere se ritiene anche lei, da questo punto di vista, per quanto ammirevole, che l’ecologismo è portato ad essere sconfitto comunque, se non altro dal rapporto di forze tra chi possiede i mass-media e ha interesse a utilizzare la natura per produrre e chi cerca ammirevolmente, ma senza una forte Weltanschauung alternativa, di cambiare le cose.

Alessandra Colla: Sicuramente l’ecologia e l’ecologismo sono perdenti. C’è uno studioso norvegese che è pressoché sconosciuto in Italia, che si chiama Arne Naess ed è il fondatore della cosiddetta ecologia profonda, la deep ecology, che pone proprio il termine "ecologia" come un qualche cosa da mettere al bando perché dice che "ecologia" sostanzialmente, etimologicamente, significa studio dell’ambiente e questo suffisso - logia, questo studio, significa già proprio porre una distanza fra il soggetto che studia e quello che sta fuori da lui. Propone invece il termine di ecosofia, cioè un sapere intimo e profondo dell’ambiente, inteso però come un qualche cosa in cui ci compenetriamo. In effetti l’ecologia con questo discorso del mettere fuori da sé e del rendere la natura come un qualche cosa da studiare - quindi da oggettivizzare, come sotto la lente di un microscopio - è un fallimento a priori. Comunque quando si va a impattare sull’interrogativo "perché l’essere umano deve portare rispetto a ciò che non è umano" se manca una percezione di spiritualità o di trascendenza ovviamente il discorso finisce. E il discorso finisce perché è logico che se io non ho un qualche cosa dentro, una molla mia di sensibilità, di spiritualità, che può essere anche semplicemente una sensibilità di tipo culturale che mi porta a vedere l’altro da me come degno comunque di rispetto perché portatore di un valore intrinseco a prescindere, il discorso cade. Per me l’ecologismo ha già fatto il suo tempo, l’ecologia pure; è diventata quella che io chiamo pornografia della natura, nel senso che c’è questa proposizione estetica su carta patinata di tante cose meravigliose della natura, si dice"sì che bello, piantiamo un albero", si indicono le giornate per l’ambiente, ma proprio in quel momento, in cui facciamo la giornata dell’ambiente pulito e abbiamo pulito il parco qui di fronte, nello stesso momento vengono disboscati innumerevoli ettari in Amazzonia e muoiono migliaia di cavie nei laboratori di tutto il mondo. Secondo me l’ecologismo sta fallendo ed è diventato un business già da tempo immemorabile, e non è questo che servirà a portare avanti certe battaglie. Su questo sono assolutamente d’accordo. Si ritorna a quello che si diceva, anche se banale: c’è una perdita di valori e finché non si ritorna a capire che quello in cui viviamo e tutto ciò che ne è al di fuori di noi ha comunque un valore, indipendentemente dal fatto che ci sia un qualcuno che glielo attribuisce, non si va da nessuna parte. Questo è un discorso di un autore che io personalmente non condivido, apprezzabile sotto altri punti di vista, che è Max Stirner, che dice che dal momento che lui può distruggere un albero, vuol dire che l’albero è suo. Cioè se una cosa è di mia proprietà io la distruggo. Questo è un pensiero deleterio. A me non verrebbe neanche in mente di distruggere quella sedia, se anche fosse di mia proprietà. Semplicemente perché trovo che abbia una funzione e un valore e non vedo perché dovrei distruggerla a prescindere, solo per affermare il mio potere. Ripeto però che quando si parla di valori si vanno a toccare dei piani molto delicati perché il valore implica comunque un approccio al trascendente e molte persone non hanno questo approccio, soprattutto nel mondo di oggi, ed è difficile fare distinzione fra le religione - intesa come costruzione gerarchica istituzionale, che può essere un monoteismo o altre forme simili - e il senso di religiosità, cioè la reverenza sacrale che si dovrebbe avere nei confronti di altre forme di vita. Sono discorsi veramente molto difficili, però l’ecologismo così com’è è già fallito e già fatto il suo tempo e infatti non se lo fila più nessuno. Non c’è più questa esplosione di riviste, conferenze, iniziative strettamente ecologiche, dal punto di vista proprio dei Verdi.

Domanda: Il merito dell’ecologia è stato quello di portare un insieme di ideali anche giusti che però sono rimasti al di fuori di quello che è il contesto sociale.

Alessandra Colla: Non si viene educati alla sensibilità.

Le amministrazioni locali, per stare nel piccolo, in genere non badano a queste cose. Per loro l’ecologia o il rispetto dell’ambiente sono i sacchetti dell’immondizia per strada - che è una cosa bellissima, ma non è tutto qua. Purtroppo me ne rendo conto.

Diamo inizio alla seconda parte del convegno. Io sono Michele Franceschelli, presidente dell’Associazione Culturale Edera, accanto a me l’amico Eduardo Zarelli. Pubblicista e professore di Storia e Filosofia a Bologna, fondatore e direttore della rivista «Frontiere. Identità, comunità, etnie», e attualmente dirige la Casa Editrice Arianna. Il suo primo libro Un mondo di differenze. Il localismo tra comunità e societಠcondensa i risultati dei suoi studi e delle sue ricerche. Risultati che avremo sicuramente modo di sentire esposti nel corso del suo intervento.

A già collaborato con la nostra associazione in veste di moderatore della conferenza svoltasi lo scorso anno con la partecipazione di Massimo Fini e Stefano Bonaga, nonché, nella veste di editore, alla presentazione del libro Euroschiavi edito dalla suddetta Editrice Arianna.