L'anima degli esseri senzienti
di Guido Dalla Casa - 08/09/2009
Nella tradizione della cultura occidentale, e nell’insegnamento delle religioni
giudaico-cristiana e islamica, il concetto di anima ha in genere il significato di
un’entità stabile, permanente, autonoma e unitaria. E’ qualcosa che “c’è” o “non c’è”.
Viene associata esclusivamente all’essere umano, e in senso individuale.
Per il materialismo, che è poi l’ala “ufficiale” della scienza meccanicista ed ha oggi
un notevole séguito in Occidente, l’anima non esiste, e il pensiero si riduce a una
specie di secrezione del cervello: nessuna considerazione per la mente cellularesistemica
conseguente alla persistenza temporanea di un sistema altamente
complesso, anche dopo una degenerazione cerebrale.
Le concezioni di cui sopra richiedono come necessaria la definizione precisa del
momento della morte, cosa di cui oggi la scienza medica dubita fortemente.
Alla luce delle conoscenze attuali della scienza, cioè della psicologia interpersonale,
della teoria dei sistemi e della fisica quantistica, entrambe le posizioni sono piuttosto
insostenibili. Si tratta, come al solito, di quelle concezioni contrapposte che sono
tanto comuni nella nostra civiltà attuale.
Oggi sembra più logico pensare in termini di mente-psiche-spirito: un’entità
variabile e senza confini definiti, che si modifica nel tempo ed è caratteristica di tutti i
sistemi oltre un certo livello di complessità. Sarà bene anticipare subito che tutti i
sistemi viventi hanno un livello di complessità molto elevato. E’ evidente che, in
questo quadro, dire che l’uomo ha l’anima e gli animali “non ce l’hanno” è privo di
qualunque significato. Tutti i viventi sono anche senzienti, e tali sono anche molte
entità naturali (ecosistemi, complessi di viventi, esseri collettivi, ecc.).
Riporto queste parole di Fritjof Capra (Verso una nuova saggezza, Feltrinelli, 1988):
Secondo Bateson la mente è una conseguenza necessaria e inevitabile di una certa
complessità, la quale ha inizio molto tempo prima che degli organismi viventi sviluppino un
cervello e un sistema nervoso superiore. Egli sottolineò anche che caratteristiche mentali sono
manifeste non solo in singoli organismi, ma anche in sistemi sociali e in ecosistemi, che la
mente è immanente non solo nel corpo ma anche nelle vie e nei messaggi fuori dal corpo. Una
mente senza un sistema nervoso? La mente si manifesterebbe in tutti i sistemi che soddisfano
certi criteri? La mente sarebbe immanente in vie e messaggi fuori dal corpo? Queste idee
erano così nuove per me che, a tutta prima, non riuscii a dar loro un senso. La nozione di
mente di Bateson non sembrava aver nulla a che fare con le cose da me associate alla parola
“mente”.
Nel quadro di una visione del mondo ispirata all’ecologia profonda, il problema
della contrapposizione uomo-animali non esiste, perché l’uomo è un animale a tutti
gli effetti: non c’è alcuna separazione, né alcun confine.
Recentemente è stato pubblicato in italiano un libro di uno scienziato olandese
(R.Corbey – Metafisiche delle scimmie – Bollati Boringhieri, 2008), in cui, oltre ad
altre considerazioni, si ricerca quali possano essere le caratteristiche che dividono
l’umano dall’animale. In un recente passato si è sempre dovuto spostare questo
confine, man mano che si accumulavano nuove scoperte e nuovi studi, ma infine il
tentativo di mantenere comunque una divisione è fallito: il confine non esiste. Gli
altri animali giocano, soffrono, amano, hanno emozioni profonde, tengono un
comportamento del tutto paragonabile a quello umano.
In questo quadro, anche il problema etico del riscatto dalla sofferenza da parte degli
esseri senzienti non-umani non esiste: il riscatto dalla sofferenza avrà la stessa storia
per gli umani e per i non-umani, essendo della stessa natura. Gli altri esseri vivono la
nostra stessa avventura. Niente scompare, tutta la sofferenza dovrà risolversi, i conti
torneranno per tutte le entità naturali. Questo dà anche ragione di una forma di
“reincarnazione”, anche se di tipo non necessariamente individuale, l’unico che la
cultura occidentale attuale sembra disposta a comprendere, attribuendolo di solito a
concezioni “orientali” o “esotiche”. Tra l’altro, se ci chiediamo cosa ci accadrà dopo
la morte, è logico anche domandarsi cosa eravamo prima della nascita.
Viene comunque spontaneo chiedersi se sia più materialista una visione del mondo
in cui tutto è soltanto materia inerte, tranne una sola specie “privilegiata”, o un
sottofondo di pensiero in cui qualunque entità naturale evidenzia lo spirito, la mente o
l’Anima del mondo.
Influenza di Cartesio
Le idee di fondo sull’anima, come sostenute dalle religioni nate nell’area
mediorientale, si sono poi rafforzate e rese fin troppo definite con l’affermarsi delle
idee del filosofo francese René Descartes, meglio conosciuto con il nome di Cartesio.
La separazione drastica fra spirito e materia, che caratterizza il suo pensiero, e
l’attribuzione esclusiva dello spirito alla nostra specie ha relegato tutti gli altri esseri e
le entità naturali nel regno della materia bruta, priva di ogni forma di anima o mente,
quindi al di fuori di problemi etici e manipolabili a piacimento. Ciò ha aggravato
l’insanabile spaccatura nel mondo vivente: gli umani, che hanno una spiritualità
(separata dal corpo) e gli altri esseri che sono soltanto materia, cioè macchine. Il
filosofo francese era convinto che gli (altri) animali non potevano soffrire!
Qualche obiezione alle idee di Cartesio:
Il dualismo spirito-materia è smentito dalla fisica moderna e in particolare
dall’interpretazione di Bohr-Heisenberg che nega l’esistenza di una realtà
oggettiva esterna, cioè di un mondo energetico-materiale indipendente dalla
psiche. Spirito e materia sono inscindibili.
Il primato della ragione su emozione e sentimento è smentito dalla psicoanalisi.
Il richiamo all’inconscio fa svanire in gran parte l’idea che il comportamento è
conseguenza dei ragionamenti.
Il “Cogito. Ergo sum” è una proposizione illusoria. Già nella premessa (Penso) è
implicita la conclusione (Quindi sono).
Infatti non è evidente un “io” pensante, ma soltanto un pensiero variabile. La sua
condensazione in un ego distinto e autonomo è un passaggio arbitrario, perché in
realtà non viene constatata l’esistenza di una entità permanente chiamata “io”, ma
solo un flusso di pensieri in perenne mutamento, una successione incessante di stati
mentali in continua variazione. In altre parole, dal fluire di pensiero (nel divenire),
Cartesio fa un passaggio arbitrario ad una entità stabile (nell’essere).
Pensare è un processo. Essere è uno stato. Quando penso, il mio stato mentale
cambia nel tempo. Come può l’ego cui si riferisce restare lo stesso?
Interessante è poi questo pensiero di Diderot, soprattutto perché proviene dal
periodo dell’Illuminismo:
Vedi questo uovo? Grazie a lui si possono rovesciare tutte le scuole di teologia e tutti i
templi della Terra. Che cosa è questo uovo? Una massa insensibile prima che il germe vi si sia
introdotto… Come farà questa massa a passare ad un’altra organizzazione, alla sensibilità,
alla vita? Col calore. Ma chi produrrà il calore? Il moto? Quali saranno gli effetti successivi di
questo moto? Invece di rispondermi, siediti, e seguiamoli attimo per attimo con i nostri occhi.
Dapprima c’è un punto che oscilla, un filetto che si estende e si colora; si forma della
carne, un becco, la punta delle ali, occhi, zampe che cominciano ad apparire; una materia
giallastra che si divide e produce degli intestini; è un animale… Cammina, vola, si irrita,
fugge, si avvicina, si lamenta, soffre, ama, desidera, gioisce; ha tutte le tue caratteristiche;
compie tutte le tue azioni.
Vorresti, con Descartes, che esso sia una pura macchina imitativa? Ma ti prenderanno
in giro pure i bambini e i filosofi ti replicheranno che, se quella è una macchina, tu ne sei
un’altra. Se confessi che, tra te e l’animale, ci sono soltanto differenze di organizzazione,
mostrerai buon senso e ragionevolezza, sarai in buona fede; ma si potrà concludere contro di
te che, con una materia inerte, disposta in un certo modo, impregnata con un’altra materia
inerte, con un po’ di calore e di movimento, si ottiene sensibilità, vita, memoria, coscienza,
passioni, pensieri…Ascolta e avrai pietà di te stesso; capirai che, per non ammettere una
supposizione semplice che spiega tutto, la sensibilità, proprietà generale della materia, o
prodotto dell’organizzazione, rinunci al senso comune e ti sprofondi in un abisso di misteri,
contraddizioni, assurdità. (Da: La Nuova Alleanza, di Prigogine-Stengers)
Noi e gli altri esseri senzienti
Quando si esaminano le affinità fra umani e altri animali, di solito ci si limita a
parlare di esseri senzienti a noi molto simili ma tuttora viventi. Se consideriamo
anche esseri del passato (Homo habilis, uomo di Neanderthal, ecc.), le assurdità della
concezioni correnti diventano ancora più evidenti.
Esseri come gli Australopiteci o l’Homo erectus si sono estinti da poche centinaia
di migliaia di anni, tempo insignificante nella scala complessiva della Vita. Il fatto
che questi ominidi siano scomparsi è del tutto contingente. Se fossero viventi, la
nostra cultura, a seconda del parere di qualche istituzione, prenderebbe uno dei
seguenti atteggiamenti:
- considerare la caccia a questi esseri come uno sport;
- chiudere gli ominidi nelle gabbie degli zoo;
- ripristinare la schiavitù;
- considerare l’uccisione di un ominide come omicidio volontario punibile magari
con l’ergastolo.
Ma anche se ci limitiamo alle specie ora viventi, si può notare che:
Più aumentano le nostre conoscenze sul comportamento dei Primati, più
diminuiscono le differenze fra primati umani e non umani. Ad esempio, oggi
sappiamo che la differenza di informazione genetica fra la nostra specie e lo
scimpanzé bonobo è dell’ordine dell’uno per cento.
L’idea di uomo, nel pensiero dell’Occidente, è costruita in contrapposizione
all’idea di animale: umanità e animalità vi appaiono come termini antitetici, sia nella
concezione biblica che nell’idea scientifica di derivazione baconiana. Ma si tratta di
una contrapposizione largamente mitica e scientificamente insostenibile.
Anche il linguaggio abituale è improprio, perché l’uomo è un animale.
Il bonobo, o Pan paniscus, dovrebbe chiamarsi Homo paniscus: le differenze con
l’Homo sapiens sono minime. Dobbiamo liberarci da quell’antropocentrismo che
caratterizza la nostra cultura ed è una delle cause “a monte” che hanno provocato la
spaventosa situazione ecologica del Pianeta.
Sembra che il governo spagnolo abbia dichiarato che le Grandi Scimmie
“possiedono facoltà mentali e una vita emozionale sufficienti per giustificare la loro
inclusione nella comunità degli eguali”. Neppure il mondo scientifico, che sa da
tempo che la differenza fra uomo e scimpanzè è minima, si è mai dato molto da fare
su questo piano.
Gli altri animali soffrono, amano, sono coscienti. Qual è la facoltà che consente di
attribuire dei “diritti soggettivi”? Se fosse qualche forma di coscienza o
consapevolezza, non si capisce con quale logica si riconoscono diritti alle persone in
coma o agli embrioni umani e non si considera degno di considerazioni morali
soggettive un essere consapevole e senziente come un orango o un delfino.
E’ ormai evidente poi che la storiella che veniva raccontata ai bambini una
cinquantina di anni fa, che cioè la nostra specie “ha l’intelligenza” mentre gli animali
hanno soltanto “l’istinto” è qualcosa che fa sorridere, anche alla luce di studi recenti
sulle emozioni, i sentimenti, il comportamento e la struttura delle società di tanti
esseri viventi.
Studi recenti
I brani che seguono sono riportati dall’articolo “Minds of their Own – Animals are
smarter than you think” (La loro mente – Gli animali sono più intelligenti di quanto
crediate) di Virginia Morell, pubblicato sul numero di marzo 2008 del National
Geographic, sulla cui copertina l’articolo è annunciato con il titolo “Inside Animal
Minds” (Nella mente animale). Alcuni pezzi sono riportati dalle didascalie delle foto
dello stesso articolo, curate da Jennifer S. Holland.
L’articolo è una sintesi dei risultati di trent’anni di studi sulla mente, sul
comportamento e sulle capacità di apprendimento di molti esseri senzienti non-umani
da parte di Irene Pepperberg ed altri scienziati. La Pepperberg iniziò il suo progetto
nel 1977: si portò in laboratorio un pappagallo africano di nome Alex con l’intento di
insegnargli la lingua inglese.
“Quando la Pepperberg cominciò a dialogare con Alex, che è morto a 31 anni lo scorso
settembre, erano molti gli scienziati che credevano che gli animali non fossero in grado di
pensare. Gli animali erano macchine, robot, programmati per reagire in modo elementare a
stimoli esterni, ma non erano in grado di pensare né di provare emozioni”.
Ancora trent’anni fa, dopo quasi due secoli che conoscevamo l’Unità della Vita e
sapevamo qual’è la posizione della nostra specie nel mondo naturale, erano diffuse
idee simili! Ma leggiamo qualche brano dell’articolo:
“Alex contava, riconosceva colori, forme e dimensioni, aveva un’elementare nozione del
concetto di zero”.
“Per Alex le mele hanno un sapore simile alle banane, ma somigliano alle ciliegie; così si è
inventato questo nome: ci-nana”.
“Gli scimpanzè, i bonobo e i gorilla sono capaci di apprendere il linguaggio dei segni e di
utilizzare simboli per comunicare con noi. Il bonobo Kanzi porta con sé una lavagna piena di
simboli che gli permette di “parlare” ai ricercatori, e ha inventato, per esprimersi, nuove
combinazioni simboliche”.
“Azy (un orango) ha una ricca vita interiore. Cognitivamente gli oranghi sono sullo stesso
piano delle scimmie africane, e in certi compiti le superano. Oltre a comunicare i suoi pensieri
con i simboli di una tastiera, Azy mostra anche una “teoria della mente” (cioè comprende il
punto di vista di un altro), e fa scelte logiche che dimostrano una notevole flessibilità mentale”
“Le pecore, come i primati, sanno riconoscere facce diverse (circa 50 pecore e 10 umani) e le
ricordano per due anni”.
“Oggi un ampio numero di studi indica che l’intelligenza è una dote flessibile, e le sue radici
nel mondo animale sono estese e profonde”.
“Non siamo i soli a saper inventare, a pianificare le nostre azioni, ad avere un’immagine di
noi stessi; e neppure i soli a mentire e ingannare”.
“L’intelligenza è un albero dalle mille ramificazioni: non ha un tronco unico che punta solo
nella nostra direzione”.
“Dotati di un grosso cervello e agili tentacoli, i polpi sanno bloccare le loro tane con delle
rocce, e si divertono sparando acqua a bersagli come bottiglie di plastica o ai ricercatori”.
“Kanzi, un bonobo, da piccolo ha imparato a comunicare spontaneamente osservando gli
scienziati che addestravano sua madre. A 27 anni, questo bonobo “parla” grazie a più di 360
simboli di tastiera, e capisce il significato di migliaia di parole dette a voce. Kanzi sa
formulare delle frasi, eseguire nuove istruzioni, e fabbricare strumenti di pietra, cambiando
tecnica a seconda della durezza del materiale. Crea strumenti come quelli dei primi umani”.
“Le ghiandaie sanno ragionare: sapendo di essere ladre, spostano le provviste di cibo se
un’altra ghiandaia le osserva; pianificano i pasti futuri, e nel fare provviste tengono conto dei
bisogni futuri piuttosto che della fame del momento”.
“I delfini hanno ottima memoria, estro creativo e capacità linguistiche; sono versatili, sia dal
punto di vista cognitivo che comportamentale. Hanno un grande cervello generalista, proprio
come noi. Modificano il proprio mondo per rendere possibili nuove cose”.
E’ anche evidente che si ragiona sulle medie, e che il più intelligente dei bonobo ha
(o è) più mente-psiche-spirito del meno dotato degli umani.
Posizione della nostra specie in Natura
La visione ideologica che ci fa credere unici e diversi cioè inconfondibili e migliori di tutti gli
altri esseri viventi sul pianeta, è solo un curioso delirio di grandezza. Fabio Ceccarelli
La posizione antropocentrica, che dà valore a qualunque cosa solo in funzione
umana, è la più diffusa nella nostra cultura. Invece una visione del mondo biocentrica
assegna “valore in sé” a tutte le entità viventi, una visione ecocentrica dà valore a
tutte le entità naturali e alle loro relazioni. Gli umani, le loro culture, le relazioni fra
di esse, sono entità naturali, e quindi anch’esse degne di “valore in sé”.
L’uomo sta alla Natura come la parte al Tutto, come un tipo di cellule sta
all’Organismo psicofisico di cui fa parte. Un gruppo di cellule ha maggior “valore in
sé” se lo si vede come parte integrante di un Organismo di quanto ne abbia se
considerato isolato.
Dare un valore “in sé” a tutte le entità naturali e alle relazioni che le legano vuol
dire attribuire un profondo significato alla Vita e al mondo, accettarne e
comprenderne la spiritualità immanente.
Gran parte delle posizioni attuali della cultura occidentale derivano dalle
religioni che si sono originate nella regione medio-orientale ed hanno invaso il
mondo, spesso con la violenza, diffondendo ideologie mostruosamente
antropocentriche. Le istituzioni che le rappresentano continuano quest’opera: a parte
le amenità sul concetto di “anima”, anche sul piano pratico si agitano non poco per
quattro cellule surgelate (purchè umane) e non dicono una parola sulle spaventose
sofferenze inflitte a tanti esseri senzienti o sulla distruzione degli ecosistemi.
Il pensiero materialista non ha cambiato nulla mantenendo l’uomo “al centro”
attraverso una specie di “merito selettivo”, che gli ha conservato l’esclusiva mentalespirituale.
L’evoluzione dei sistemi complessi
E’ abbastanza noto che la spaccatura cartesiana fra mente e materia ha ricevuto un
duro colpo dal principio di indeterminazione, formulato da Werner Heisenberg nel
1927. Con la successiva interpretazione di Copenhagen, sostenuta soprattutto dal
fisico danese Niels Bohr e sempre confermata negli esperimenti successivi, il mondo
energetico-materiale appare sempre più inconsistente senza una presenza mentale.
Il fisico Erwin Schroedinger era arrivato alle stesse conclusioni di Heisenberg per
altra via ed era riuscito a formulare l’equazione differenziale che porta il suo nome,
che rappresenta entità molto evanescenti, ma tuttavia è ancora in grado di descrivere
l’andamento nel tempo di qualcosa, anche se solo di un’onda di probabilità.
Successivamente lo studio dei sistemi ha portato a togliere anche questa tenue
prevedibilità. Infatti, studiando i sistemi complessi, si è visto che, durante
l’evoluzione del sistema, si manifestano biforcazioni-instabilità, cioè punti oltre i
quali il sistema prende una via assolutamente non prevedibile, neanche in linea
teorica, sulla base di eventi nel mondo energetico-materiale: il sistema sceglie la via
che prenderà successivamente. In altre parole si manifestano fenomeni mentali, o, se
volete, comincia a manifestarsi una mente-psiche-spirito, il che non significa
necessariamente una coscienza.
Gli scienziati meccanicisti-materialisti se la cavano dicendo che il sistema prende a
caso la via successiva alla biforcazione. Si ha la sensazione che la parola caso, come
al solito, sia un’etichetta messa a tutto ciò che non conosciamo.
Non abbiamo alcun motivo di nessun genere per dire che si tratta di una scelta se il
sistema complesso è il cervello umano e di un caso se si tratta del cervello di un
passerotto o del ganglio nervoso di un cefalopodo o dell’evoluzione di un termitaio.
C’è sempre un orizzonte temporale oltre il quale il comportamento del sistema è
assolutamente indefinibile. Per usare un esempio preso dalla meteorologia: “Il battito
d’ali di una farfalla nella campagna inglese può provocare un ciclone nei
Caraibi”, da cui la denominazione di effetto-farfalla data alla conseguenza di una
biforcazione in questo tipo di processi.
Non si tratta della nostra incapacità o impossibilità di conoscere tutte le
variabili, ma della natura intrinseca dei fenomeni. Nelle biforcazioni-instabilità si
manifesta un processo creativo: In questo quadro, la creazione non è più avvenuta
in un momento remoto del passato, ma è un processo continuo.
Il libero arbitrio
L’idea tradizionale, propria delle istituzioni religiose nate nell’area medioorientale
e di una corrente della scienza, è che l’uomo sia dotato di libero arbitrio,
mentre il resto del mondo naturale (compresi tutti gli altri animali!) sarebbe soggetto
alle rigide leggi fisiche. Un’altra corrente della scienza “ottocentesca” (il
determinismo) non lascia alcuna libertà a nessuno.
Come abbiamo visto, secondo una corrente attuale del pensiero scientifico-filosofico
c’è qualche segno di libertà in tutti i processi naturali: ci sarebbe un po’ di libero
arbitrio ovunque, anche se in quantità diverse.
Ogni entità naturale, ogni processo, ogni sistema complesso, ha un suo grado di
libertà. Solo la “quantità” di tale facoltà è diversa da caso a caso. Secondo la visione
detta “del cane al guinzaglio”, tutte le entità (noi compresi) hanno un guinzaglio, più
o meno lungo, in mano alle forze sistemiche, che non sono soltanto fisiche o
energetico-materiali, ma anche mentali. Per usare un’espressione di Bateson:
“…Se volete, potete chiamare Dio le forze sistemiche.”
Il cane può talvolta far cambiare completamente direzione a chi tiene il
guinzaglio, se a un bivio si dirige da una parte piuttosto che dall’altra.
Solo come esempio, il grado di imprevedibilità che si manifesta in diverse
comunità di insetti, di mammiferi o di uccelli, non è molto diverso da quello dei
gruppi umani. Inoltre le società di molte specie sono notevolmente strutturate.
Comunque, se c’è qualche differenza fra umani e altri animali, è di natura
quantitativa. L’uomo è un animale: anche l’etica deve tenerne conto quando si occupa
degli altri esseri viventi, e senzienti.
Conclusioni
Forse non sono necessarie le considerazioni sopra esposte: è sufficiente avere un
cane come amico, o leggere questa intervista a Konrad Lorenz.
… Ho conversato a lungo, su questi argomenti, con Konrad Lorenz, padre dell’etologia
moderna. Alla domanda se anche gli animali siano consapevoli, con il tono passionale e
affascinante che lo distingue, risponde: “Nessuna persona seria dovrebbe dubitare di questo.
Sono pienamente convinto, dico pienamente, che gli animali hanno una coscienza. L’uomo non
è il solo ad avere una vita interiore soggettiva”. E aggiunge che l’uomo è troppo presuntuoso,
troppo preso di sé. Naturalmente, dice ancora il grande scienziato, il fatto che gli animali
abbiano una coscienza “solleva dei problemi”. Forse l’uomo ha paura di fare altri passi in
questa logica: riconoscendo una vita interiore agli animali, sarebbe costretto a inorridire per
il modo con cui li tratta.
Lorenz mi ha parlato anche dell’infallibilità con cui gli animali conoscono subito le
intenzioni di chi sta loro di fronte. Ma non c’è bisogno di scomodare tanta autorità, per
commentare l’episodio del gorilla in questione. Solo una mente rozza o malata di dogmatismi,
potrebbe dubitare delle buone intenzioni dell’animale. E i cani di Vienna, compresi quelli di
Lorenz, non sono mai minacciosi per istinto o perché capiscono che la gente li ama e non
farebbe loro mai del male?
In fondo l’etologia va confermando quello che Giordano Bruno aveva intuito con il suo
genio filosofico, e cioè che tutti gli esseri viventi sono fenomeni diversi di un’unica sostanza
universale. Traggono dalla stessa radice metafisica e la loro differenza è quantitativa non
qualitativa o, per usare il linguaggio di Kant, fenomenica non noumenica. L’intelletto, che
serve a intuire la relazione delle cose tra di loro, è comune, sia pure proporzionato ai bisogni,
a tutti gli esseri viventi. Questo insegnano i grandi pensatori, a incominciare da
Schopenhauer, e questo sostiene, in ultima analisi, Lorenz.
Sarebbe pura cecità considerare l’uomo come qualche cosa di completamente avulso
dal resto del regno animale. La scoperta che gli animali mentono - per esempio i gracchi alpini
e corallini, ma Lorenz mi ha parlato anche di altri animali - e quindi sono capaci di astrazione
ha fatto cadere perfino il dogma che solo l’uomo avesse la facoltà di riflettere in abstracto.
La filosofia occidentale è troppo impregnata di teologia. Lo riconosceva perfino
Nietzsche, che pure parlava e predicava come un prete capovolto. Il male è già all’inizio:
“Crescete e moltiplicatevi, e popolate la terra, ed assoggettatevela, e signoreggiate i pesci del
mare e i volatili del cielo, e tutti gli animali che si muovono sulla terra.” Signoreggiate, cioè
opprimete, tormentate e uccidete tutti gli altri esseri viventi: parla così, un Dio? E non poteva
anche risparmiarsi queste parole, dopo aver creato un essere malvagio come l’uomo? Lorenz,
sia pure dopo una disamina di carattere storico, definisce “satanico” un simile
comandamento.
Quale penoso contrasto con le sublimi parole che Buddha rivolse al suo cavallo quando lo
lasciò libero: “Và! Anche tu, un giorno, sei destinato al nirvana”.
Questo episodio faceva tremare di commozione Schopenhauer e Wagner, ma non
impressiona minimamente la corteccia cerebrale dei nostri filosofi-teologi. A loro è più
congeniale Cartesio, che considerava gli animali delle semplici macchine.
Vicino a Lorenz si respira meglio sia scientificamente che moralmente. Proprio perché
ha scandagliato come nessun altro la vita interiore degli animali, sa anche quale
responsabilità morale questo comporti… (Anacleto Verrecchia,La Stampa, 8 settembre 1986)