La rete di Indra e gli stivali di Chew

di Nicoletta Antonello - 07/01/2010

“L’elettrone è una totalità” (David Bohm)
“Non vi è nulla che possa considerarsi come un’unica e stessa
sostanza di cui l’elettrone consista in ogni istante.” (Hermann
Weyl)
“In ogni particella di polvere, sono presenti innumerevoli
Buddha.” (Avatamsakasutra)

“Questa via ha un cuore? Se lo ha, la via è buona. Se non lo ha, non serve a niente.”
E’ con questa frase, tratta dal Don Juan di Carlos Castaneda, che Fritjof Capra apre Il
Tao della Fisica, best seller di fama mondiale dedicato alla ricerca del ‘cuore’, del
significato profondo e mistico della fisica del XX° secolo, caratterizzata dal
superamento del modello newtoniano, dalla rivoluzione della teoria della relatività e
dagli spiazzanti paradossi evidenziati dalla meccanica quantistica. E per trovare
questo ‘cuore’, egli vola in Oriente, sfogliando i testi sapienziali dell’India e della Cina
antica.
Dopo un capitolo introduttivo di divulgazione che illustra al lettore le basi della fisica
delle particelle, e una prima parte del libro dedicata ad una panoramica – esauriente,
sebbene condotta a grandi linee – delle principali filosofie religiose orientali (buddismo
mahayana e zen, induismo e taoismo), Capra si addentra nella coraggiosa sezione
intitolata “Corrispondenze”. Si tratta di corrispondenze talvolta audaci, va premesso,
se si pensa all’ampiezza e alla complessità dei testi orientali menzionati (Upanisad,
Avatamsakasutra, I-Ching, ecc.), scritti a più mani e ritoccati in epoche differenti,
tradotti dal pali al sanscrito al cinese, tramandati spesso a frammenti o in più versioni,
che ancor oggi presentano difficoltà di traslitterazione nel nostro alfabeto e
discordanze interpretative da parte degli studiosi occidentali, e che – proprio come la
Bibbia – se letti dalla A alla Z, anche in una traduzione attendibile, possono dire tutto
e il contrario di tutto. In questo magma, non è difficile per un fisico europeo, sebbene
in buona fede, estrapolare dall’Oriente ciò che meglio quadra con la propria ipotesi di
partenza, insomma, ciò che più “corrisponde”.
Appare plausibile, comunque, il parallelismo che apre questa delicata sezione: quello
tra l’Avatamsakasutra del buddismo mahayana, tramandatoci in lingua cinese, e la
“filosofia della rete” della fisica delle particelle, dove “a livello atomico, gli oggetti
materiali solidi della fisica classica si dissolvono in distribuzioni di probabilità che non
rappresentano probabilità di cose, ma piuttosto probabilità di interconnessioni” e dove
“la meccanica quantistica ci costringe a vedere l’universo non come una collezione di
oggetti fisici separati, bensì come una complicata rete di relazioni tra le varie parti di
un tutto unificato.”2 Il motivo di tale plausibilità lo analizzeremo a breve.
Procedendo con ordine, Capra racconta la polarità e complementarità degli opposti
archetipici Yin e Yang nel ciclo del Tao, in corrispondenza con l’aspetto
sorprendentemente duale della fisica atomica, dove la materia si manifesta sia come
particella sia come onda e dove forza e materia appaiono soltanto come due aspetti
diversi dello stesso fenomeno (paradossi definiti “koan quantistici”3), così come lo
spazio e il tempo secondo il modello del continuum di Einstein. Ma soprattutto,
l’impossibilità della meccanica quantistica di determinare la posizione esatta di una
particella nello spazio-tempo, e in ultima analisi, di determinarne la sua stessa
inequivocabile esistenza, viene messa a confronto con la realtà ultima (atman-
Brahman) descritta nelle Upanisad: “Costui si muove, Costui non si muove; Costui è
lontano, costui è vicino; Costui è all’interno di questo Tutto, Costui è anche all’esterno
di questo tutto.”4
Sono dunque il paradosso e il concetto di complementarità degli opposti, secondo
Capra, a conciliare i testi sacri dell’antico Oriente con la moderna fisica delle
particelle. Di seguito, l’unificazione einsteniana dello spazio e del tempo viene
affiancata al commento mistico di Suzuki sull’Avatamsakasutra: “Ci guardiamo intorno
e sentiamo che... ogni oggetto è connesso con ogni altro oggetto... non solo
spazialmente, ma anche temporalmente... Come realtà di pura esperienza, non c’è
spazio senza tempo, non c’è tempo senza spazio; essi si compenetrano.” Che giunge
infine alla conclusione: “In questo mondo spirituale non ci sono suddivisioni di tempo
come passato, presente e futuro; esse si sono contratte in un singolo istante del
presente nel quale la vita freme nel suo vero senso... Il passato e il presente sono
entrambi racchiusi in questo momento presente di illuminazione e questo momento
presente non è qualcosa che sta in quiete con tutto ciò che contiene, ma si muove
incessantemente.”5 La riflessione sul tempo è chiusa dalla citazione del maestro zen
Dogen, sebbene palesemente lontana dalle intenzioni originali di Einstein: “La
maggior parte delle persone crede che il tempo trascorra; in realtà esso sta sempre là
dov’è. Questa idea del trascorrere può essere chiamata tempo, ma è un’idea inesatta;
infatti, dato che lo si può vedere solo come un trascorrere, non si può comprendere
che esso sta proprio dov’è.”6
Capra si occupa poi della dinamicità dell’universo degli atomi e dei salti quantici,
intriso di mutamento e di precarietà di ogni forma, tessendo paralleli con l’idea di
samsara e con l’ininterrotto fluire della vita e dell’energia nei fenomeni del Rta vedico
e del Tao cinese, proprio come nel familiare panta rei del fiume di Eraclito. Giunge
dunque al complesso concetto di vuoto, di cui la materia è paradossalmente piena
(basti pensare alla struttura dell’atomo descritta nelle prime pagine del libro),
confrontando prevedibilmente la moderna teoria dei campi con il sunyata (vacuità)
buddista e con la valle vuota e concava che agli albori del pensiero cinese, come un
utero di potenzialità creativa, designava il Tao, Madre di tutte le forme, crogiouolo
alchemico della Cina antica. E la maestosa danza cosmica di Siva Nataraja, ben
descritta a pag. 281, viene così ‘tradotta’ nel linguaggio della fisica: “Nel ventesimo
secolo, l’esplorazione del mondo subatomico ha rivelato una natura intrinsecamente
dinamica della materia; ha mostrato che i costituenti dell’atomo, le particelle
subatomiche, sono configurazioni dinamiche che non esistono in quanto entità isolate,
ma in quanto parti integranti di un’una inestricabile rete di interazioni. Queste
interazioni comportano un flusso incessante di energia che si manifesta come
scambio di particelle; un’azione reciproca dinamica in cui le particelle sono create e
distrutte in un processo senza fine, in una continua variazione di configurazioni di
energia. Le interazioni tra particelle danno origine alle strutture stabili che formano il
mondo materiale, il quale a sua volta non rimane statico, ma oscilla in movimenti
ritmici. L’intero universo è quindi impegnato in un movimento e in un’attività senza
fine, in una incessante danza cosmica di energia.”7
Siva Nataraja
Per concludere la sezione dedicata alle corrispondenze, Capra confronta l’importanza
fondamentale dell’osservatore nel risultato degli esperimenti quantistici (sostenuto dal
principio di indeterminazione di Heisemberg) con l’incantesimo della maya (velo
dell’illusione) hindu e con l’avidya (ignoranza) buddista, dal momento che “le strutture
e i fenomeni che osserviamo in natura non sono altro che creazioni della nostra
mente che misura e classifica.”8 E termina con un riferimento all’I-Ching (Libro dei
Mutamenti) e alle sue configurazioni dinamiche che si formano e si dissolvono
continuamente, trasformandosi una nell’altra, nel flusso cosmico del Tao.
E veniamo quindi al Tao - Via maestra e cuore pulsante - della fisica secondo Fritjof
Capra, ovvero alla scuola di pensiero del fisico Geoffrey Chew nota come l’ipotesi del
bootstrap (tirante di stivale).9 Ad onor del vero, oggi il modello bootstrap è stato
abbandonato dalla maggior parte dei fisici, perché privo di sufficienti riscontri
sperimentali, così come l’altrettanto promettente ipotesi delle strings sta ricevendo
feroci critiche a causa della sua sconfortante non dimostrabilità.10 L’orientamento della
fisica del III° millennio sembra ormai lontana dagli anni ’70, quando l’idea di Chew –
con la manforte di Capra - imperversava smantellando la sostenibilità dell’esistenza di
costituenti indivisibili degli atomi (sebbene questi fantomatici “mattoncini
fondamentali”, o quark, della materia avrebbero spiegato a meraviglia il mistero delle
simmetrie riscontrabili nelle configurazioni di particelle) e Capra sottolineava che
“nessuno ha mai osservato un quark e secondo le nostre idee di fondo sulle
interazioni delle particelle essi non possono esistere.”11 In sintesi: “La filosofia del
bootstrap rappresenta il definitivo abbandono della concezione meccanicistica nella
fisica moderna. L’Universo di Newton era stato costruito a partire da un insieme di
entità basilari dotate di certe proprietà fondamentali, che erano state creare da Dio e
quindi non potevano essere ulteriormente analizzate. In un modo o nell’altro, questa
nozione era sottintesa in tutte le teorie della scienza naturale e lo rimase fino a
quando l’ipotesi del bootstrap affermò esplicitamente che il mondo non può essere
inteso come un assemblaggio meccanico di entità che non si possono analizzare
ulteriormente. Nella nuova concezione, l’universo è visto come una rete dinamica di
eventi interconnessi. Nessuna delle proprietà di una qualsiasi parte di questa rete è
fondamentale; ognuna di esse deriva dalle proprietà delle altre parti, e la coerenza
complessiva delle loro connessioni reciproche determina la struttura dell’intera rete.”12
E, per entrare più nello specifico nel funzionamento delle particelle subatomiche:
“Ciascuna particella aiuta a generare altre particelle, che a loro volta la generano. In
questo modo, l’intero insieme di adroni genera se stesso, ovvero si tira su reggendosi,
per così dire, ai tiranti dei propri stivali”, perché in realtà “ogni particella è composta di
tutte le altre particelle” e “ciascun adrone è un potenziale ‘stato legato’ di tutti gli
insiemi di particelle che possono interagire tra loro per formare l’adrone in esame.”13
Come l’ouroboros (il circolo magico del serpente che mangia se stesso a partire dalla
propria coda per poi rigenerarsi col vomito), dunque, nel modello bootstrap il punto di
origine di una particella coincide con il punto d’arrivo: essa, infatti, si scinde in più
particelle per poi riunificarsi, in un perenne respiro cosmico, diastole e sistole della
creazione e della distruzione dell’universo inteso come molteplicità.
Attribuita all’Avatamsakasutra, la splendida immagine della rete di gemme preziose
appesa al palazzo del Dio Indra (dove tali pietre preziose sono disposte in modo tale
che, osservandone una, è possibile scorgere tutte le altre riflesse in essa) è una
formidabile metafora di compenetrazione (anatman, assenza di identità separata dal
resto) e, a detta di Capra, “può legittimamente essere considerata il primo modello a
bootstrap, creato dai saggi orientali circa duemilacinquecento anni prima dell’inizio
della fisica delle particelle.”14
L’Ouroboros
Come anticipato, la corrispondenza sembra plausibile se non altro perché individuata
anche dalla ‘controparte’, cioè dalla mistica buddista. A questo punto, si rende
necessaria una parentesi. Capra non è certamente il solo scienziato ad addentrarsi
nelle corrispondenze fra fisica e metafisica. Com’è noto, Albert Einstein fu il primo tra i
grandi del XX° secolo a voler scoprire “le carte del Vecchio”, tanto da voler dedicare i
suoi ultimi anni di vita al rompicapo dell’indeterminismo teorizzato dal gruppo di fisici
quantistici di Copenaghen. Egli confutò con ogni forza l’idea dell’impossibilità di
localizzare la presenza (e addirittura l’esistenza) di un elettrone nello spazio ma solo
di calcolarne un campo di probabilità, asserendo caparbiamente che “Dio non gioca
d’azzardo”. In seguito, solo per citare un paio di esempi, già nel 1952 il premio Nobel
Wolfgang Pauli collaborò alla stesura della saggio La sicronicità di Carl Gustav Jung,
dedicato alle interconnessioni apparentemente a-causali tra la psiche umana e gli
eventi reali della vita (e scivolato decisamente oltre i limiti del rigore scientificopsichiatrico
per esplorare ambiti quali l’astrologia e la parapsicologia).15 Erwin
Schrödinger, fisico ideatore del modello della meccanica ondulatoria (la funzione
d’onda dell’elettrone) divenuto celebre per il geniale e sconcertante esperimento del
gatto nella scatola16, scrisse numerose riflessioni e poesie mistiche, e a proposito
dell’Uno e della molteplicità: “Puoi gettarti al suolo e stenderti sulla Madre Terra, nella
certezza che tu sei uno con essa e che essa è uno con te.”17 Senza dilungarsi in
ulteriori numerosi esempi, parla per tutti lo stemma personale scelto da uno dei padri
della meccanica quantistica, il danese Niels Bohr, e riprodotto in foto a pag. 164 del
Tao della Fisica: il simbolo Yin-Yang con la didascalia “Contraria sunt complementa.”
Per non parlare di uno tra i più originali fisici atomici di seconda generazione, David
Bhom (scomparso nel 1992), docente alla University of London, che nel 1980 col suo
Wholeness and the Implicate Order e il suo modello dell’universo come gigantesco
ologramma, spalancò la porta alla metafisica e alle neuroscienze d’avanguardia, fino
ai confini della parapsicologia, confini decisamente oltrepassati dal suo più noto e
accorato divulgatore, Michael Talbot.18
Ma negli ultimi dieci anni, la ricerca di corrispondenze è stata reciproca; eminenti
esponenti della religione buddista, per esempio, hanno teso la mano al mondo degli
elettroni. Il Dalai Lama in persona, nel suo innovativo L’abbraccio del mondo, dedicato
proprio all’incontro tra fisica e spiritualità, definisce il propirio libro “il risultato del
viaggio intellettuale di un monaco buddista dal Tibet al mondo delle camere a bolle,
degli acceleratori di particelle, e degli fMRI (le formazioni di immagini a risonanza
magnetica).”19 Più dettagliata risulta però l’analisi di Thich Nhat Hanh (Vietnam,
1926)20, compiuta nel libro Il Sole il mio Cuore21, dedicato alla lettura in chiave
moderna dell’Avatamsakasutra. E’ esplicito, innanzi tutto, il tributo del monaco ad
Einstein: “L’Avatamsaka Sutra afferma che tempo e spazio si compenetrano
mutuamente, l’esistenza di uno dipende da quella dell’altro, e non sono separabili
nell’esperienza. Duemila anni dopo, la teoria della relatività di Albert Einstein
conferma il legame inseparabile tra tempo e spazio (...). Il tempo, secondo queste
teoria, può soltanto essere locale e non universale. Ne viene che il concetto di ora
può solo essere applicato al ‘qui’ , e a nessun’altra parte dell’universo. Similmente,
‘qui’ si può attribuire soltanto a questo istante, ‘ora’, e a nessun altro nel passato e nel
futuro. Tempo e spazio esistono reciprocamente, non possono avere un’esistenza
indipendente. Questa teoria ci permette di far uso delle scoperte scientifiche sulla
natura relativa del tempo e dello spazio per infrangere le nozioni di uno spazio
‘infinito’ e di un tempo ‘eterno’, assieme a quelle di finito/infinito, prima/dopo,
dentro/fuori. Chi contempla il cielo e si domanda che cosa c’è oltre il limite estremo
dell’universo, non ha capito la relatività e non ha ancora lasciato cadere l’idea di uno
spazio assoluto che esiste in modo indipendente dalle cose. Chi si chiede dove sia
diretto l’universo, crede ancora in un tempo eterno, universale.”22
Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh esprime grande interesse anche per l’ipotesi dell’universo olografico:
“Il fisico David Bohm ha enunciato una teoria, che chiama ‘l’ordine implicito e l’ordine
esplicito’, molto vicina al Reame del Dharma della compenetrazione non-impedita di
tutti i Fenomeni. Bohm asserisce che tutte le realtà pensate come indipendenti
appartengono all’ordine esplicito, in cui appunto le cose appaiono come esterne alle
altre. Ma una visione più profonda rivela che nell’universo ogni cosa è collegata a
tutte le altre, da una particella possiamo risalire all’intero universo, che è compreso in
essa e mediante essa viene creato. Questo ci conduce nel mondo dell’ordine
implicito, in cui tempo e spazio non sono più il criterio per stabilire se le cose sono
dipendenti o indipendenti le une dalle altre.”23
Citando poi il Tao della Fisica, Thich Nhat Hanh è pienamente concorde
nell’individuare la corrispondenza tra la rete di Indra e gli stivali di Chew: “Interessere”
spiega, “significa ‘Questo è quello’ e ‘Quello è questo’. Compenetrazione
significa ‘Questo è in quello’ e ‘Quello è in questo.’ Meditando profondamentente
sull’inter-essere e sulla compenetrazione, scopriamo che il concetto di ‘uno/molti’ è
semplicemente una costruzione mentale che ci serve per contenere la realtà, così
come un secchio serve a contenere l’acqua. (...). L’Avatamsaka Sutra usa l’immagine
della rete ingemmata di Indra per illustrare l’infinita molteplicità delle interazioni e
l’interrelazione fra tutte le cose. La rete è intessuta di un numero infinito di gemme
sfolgoranti, ognuna composta di infinite sfacettature. Ognuna riflette tutte le altre
gemme della rete, e viene riflessa da tutte le altre. Ogni gemma contiene così tutte le
altre.” Così, “Il Bodhisattva vede la natura interdipendente di tutte le cose, vede in un
dharma tutti i dharma e in tutti i dharma un dharma, vede la molteplicità nell’uno e
l’uno nella molteplicità, vede l’uno nell’incommensurabile e l’incommensurabile
nell’uno.”24 Allo stesso modo, “Al livello delle particelle subatomiche, ogni particella è
influenzata da tutte le altre, e in più dalla mente dell’osservatore. Una scuola di fisici
teorici è ricorsa all’ipotesi del bootstrap per illustrare come l’esistenza di ogni cosa e
di ogni essere nell’universo dipende da ogni altra cosa e da ogni altro essere. Siamo
abituati a pensare che le particelle formino delle ‘cose’, ma in realtà tutte le particelle
dipendono da tutte le altre particelle, nessuna ha un’individualità separata. Ogni cosa
nell’universo è connessa ad ogni altra cosa e nessuna sua parte è fondamentale. Un
concetto straordinariamente simile a quello espresso nell’Avatamsaka Sutra: Tutto è
Uno.”25 Più nello specifico, “Il bootstrap rinuncia alla nozione di ‘mattoni fondamentali’
della materia. L’universo è visto come una rete di fenomeni interdipendenti in cui ogni
fenomeno nasce in coerenza con tutti gli altri. Una struttura dinamica di eventi
interconnessi, priva di entità fondamentali. Ciò che chiamiamo particelle sono in realtà
i processi di interagenza tra le particelle stesse.”26 Il bootstrap risulta infine
particolarmene azzeccato per la spiegazione in chiave moderna del principio del
vuoto, di fondamentale importanza nel buddismo: “Nell’immagine del bootstrap, la
parola ‘particelle’ ha smesso di designare delle palline tridimensionali esistenti
indipendentemente le une dalle altre. In questo contesto la parola sunya (vacuità) non
è usata nella stessa accezione del linguaggio quotidiano. Trascende i concetti abituali
di forma e di assenza di forma. Vuoto non significa non-esitente; significa assenza di
identità permamente (...).”27
Diametralmente opposte sono tuttavia le conclusioni dello scienziato e del monaco.
“La scienza non ha bisogno del misticismo e il misticismo non ha bisogno della
scienza; ma l’uomo ha bisogno dell’uno e dell’altra”28 conclude infatti Fritjof Capra nel
suo epilogo. “L’esperienza mistica è necessaria per comprendere la natura più
profonda delle cose, e la scienza è essenziale per la vita moderna. Ciò che ci serve,
quindi, non è una sintesi ma un’interazione dinamica tra intuizione mistica e analisi
scientifica.” Thich Nhat Hanh, invece, non solo auspica un proficuo rapporto di
collaborazione tra le due discipline, ma vedrebbe di buon occhio la figura del fisicomistico,
individuando nella pratica della meditazione un concreto aiuto al
raggiungimento dello stato mentale più idoneo alla ricerca scientifica. A proprosito del
continuum spazio-temporale, infatti, non usa mezzi termini: “La relatività ha contribuito
allo sviluppo della scienza e della filosofia. E’ un peccato che Einstein non abbia
usato questa superba astronave per spingersi ancora più profondamente nel mondo
della realtà.”29 E a proposito del modello olografico e dell’unità del tutto: “Secondo
Bohm, la scienza odierna deve prendere le mosse dalla totalità dell’ordine implicito
per pervenire alla reale natura dei fenomeni (....). Con la disponibilità a spingersi oltre
la ricerca e a praticare la meditazione unitaria di corpo e mente, chi condivide questa
affermazione potrebbe arrivare a risultati straordinari, consentendo alla fisica di fare
un enorme balzo in avanti.”30

note

Recensione a Fritjof Capra, Il Tao della Fisica1

1 Fritjof Capra, The Tao of Physics, 1975 (trad. it. Il Tao della Fisica, Adelphi, Milano, 1982).
2 Capra, cit., pag. 157.
3 Capra, cit., pag. 174.
4 Capra, cit. pag. 177.
5 Capra, cit. pagg. 200-209.
6 Capra, cit., pag. 217. La considerazione di Dogen sembra più vicina al pensiero del fisico
contemporaneo Julian Barbour, La fine del tempo. La rivoluzione fisica prossima ventura, Einaudi,
Torino, 2000.
7 Capra, cit., pag. 259.
8 Capra, cit., pag. 319.
9 Il nome deriva da una frase idiomatica americana traducibile con “reggersi ai tiranti dei propri stivali”,
ovvero farcela con le proprie forze, che nell’ambito della fisica atomica indica la capacità di reggersi sulla
propria coerenza interna. Per la bibliografia di Chew, si veda Capra a pag. 329.
10 Si veda Francesco Maria Scarpa, Una rivoluzione mancata. Il bootstrap e i 10 anni che potevano
cambiare la fisica, Bollati Boringhieri, Torino, 2008, e Peter Woit, Neanche sbagliata. Il fallimento della
teoria delle stringhe e la corsa all’unificazione delle leggi della fisica, Codice, Torino, 2007.
11 Capra, cit. pag. 296.
12 Capra, cit. pagg. 329-330.
13 Capra, cit., pagg. 342-343.
14 Capra, cit., pagg. 343-344.
15 Carl Gustav Jung, La sincronicità, Bollati Boringhieri, Torino, 1980.
16 Si veda Gian Carlo Ghirardi, Un’occhiata alla carte di Dio. Gli interrogativi che la scienza moderna
pone all’uomo, Il Saggiatore, Milano, 1997, pag. 330.
17 Citato da Thich Nhat Hanh (si vedano le note 21 e 22).
18 Autore del best seller Tutto è Uno. L’ipotesi della scienza olografica, Urrà, Milano, 1991.
19 Dalai Lama, L’abbraccio del mondo. Quando scienza e spiritualità si incontrano, Sperling & Kupfer,
Milano, 2005.
20 Monaco zen, attivista per la pace e i diritti umani e fondatore della comunità Mahayana di Plum Village
(in Francia), autore di 66 libri sul buddismo.
21 Thich Nhat Hanh, Il Sole il mio Cuore. Dalla presenza mentale alla meditazione di consapevolezza,
Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1990.
22 Thich Nhat Hanh, cit., pagg. 71-72. A pag. 69 citava Schrödinger: “Perché vi sarà sempre,
eternamente quest’unico adesso, uno e sempre lo stesso; il presente è l’unica cosa che non ha fine.”
23 Thich Nhat Hanh, cit., pag. 97.
24 Thich Nhat Hanh, cit., pag. 62. Si noti la somiglianza tra l’immagine della rete di gemme e quella
descritta da Plotino: “Tutto è trasparente (diaphanê), non vi è nulla di oscuro o impenetrabile, ogni cosa è
visibile a tutte le altre fino nell’intimo, perché la luce è trasparente alla luce. E infatti ogni cosa le
racchiude in sé tutte e vede in ciascuna riflesse tutte le altre, in modo che in qualunque luogo ci sono
tutte le cose, ognuna è tutte e tutte sono ciascuna cosa e lo splendore non ha limiti” (Enneadi V 8, 4, 4-
8).
25 Thich Nhat Hanh, cit., pag. 31.
26 Thich Nhat Hanh, cit., pag. 63.
27 Thich Nhat Hanh, cit., pagg. 81-83.
28 Capra, cit., pag. 356.
29 Thich Nhat Hanh, cit., pag. 72.
30 Thich Nhat Hanh, cit., pag. 97.