La morte mimetica: doppio simbolico e credenze funerarie in epoca medioevale

Pieter Bruegel: Il trionfo della morte (1560 circa), Museo del Prado, Madrid.

Oggi rimossa dall'immaginario collettivo e condannata ad un forzato ed in larga parte inefficiente oblio, la più antica compagna di viaggio dell'uomo nel medioevo era al centro di un'intera dimensione rituale e religiosa, volta ad integrare l'orrore della fine nell'ambito di una sacralità complessiva e vitale. La comprensione dell'universo simbolico e rituale della morte nel medioevo può essere utile per comprendere le radici della  rimozione e dell'oblio in cui l'uomo moderno ha sospinto  l'antica dea degli inferi.

Nell’ordine della realtà biologica, vita e morte sono momenti che si avvicendano in un ciclo continuo; nella esperienza esistenziale umana, invece, rappresentano i termini di una lacerante opposizione. L’intervento del simbolico ha la funzione di riunificare questi due estremi, stabilendo un contatto tra queste sfere altrimenti inconciliabili: in tal modo si neutralizza il trauma della morte, che diviene momento di uno scambio reversibile. Questa esperienza ineluttabile e sfuggente all’umano controllo, trova così una sistemazione nella rappresentazione. Tracciando i connotati di ciò che altrimenti rimarrebbe ignoto, si rende la morte un evento strutturabile secondo categorie di esperienza umanamente conoscibili. E poiché essa non può avere altro aspetto se non quello che noi stessi le assegniamo, sarà al medesimo tempo lo specchio delle nostre aspettative ultraterrene e delle nostre angosce e timori mortali. In ogni caso, essa avrà fattezze analoghe – anche se contrarie – a quelle della sua controparte “positiva”, la vita appunto.

Va detto infatti che, nonostante si cerchi di mantenere una continuità tra questi due poli esistenziali, la morte è vista comunque come un estremo negativo, se si prescinde dalle interpretazioni proprie dell’escatologia cristiana o di altre grandi religioni, dove “la grande Purificatrice” viene a liberare finalmente l’uomo dal fardello del corpo, affrancandolo dal carcere terreno. In ogni caso, l’immaginario della morte si ricollega a un’estetica del macabro e del terrifico. Il volto della morte non è mai piacevole a vedersi, e spesso provoca disgusto e paura: si pensi all’iconografia tradizionale che la ritrae come uno scheletro ammantato in una cappa nera, le orbite vuote nel teschio ghignante, la falce implacabile stretta tra le candide ossa della mano. Una figura spaventosa, che ha popolato gli incubi di tante persone, dando spunto a fiction e letteratura di dubbio valore ma di sicuro effetto. Questa immagine non fa altro che rendere evidente la valenza negativa di cui si carica questo momento, un salto nell’ignoto di fronte al quale l’uomo sperimenta tutta la sua impotenza. Perciò, i simboli di morte si collocano sulla coordinata più “sinistra”, in quell’asse dello sdoppiamento che contrappone l’anima al corpo, la luce al buio, il sonno alla veglia, la crescita alla decomposizione, la carne alle ossa, il caldo al freddo, e come più avanti suggerirà Freud, Eros a Thanatos.

Ecco che questo “doppio separato” diviene un’ossessione angosciante, esorcizzata e ricomposta nella mimesi e nella produzione delle larve folcloriche e inconsce.

Creature che nel nostro immaginario assumono molteplici aspetti, il cui denominatore comune è quello dell’orrore, generato da chi ci viene a ricordare un destino fatale e inevitabile.

La Morte Trionfante nei Trionfi della Morte di F. Petrarca in un'edizione del 1490

Si consideri come anche nel vocabolario comune, termini come spettro e fantasma connotino quelle idee spiacevoli, gli scheletri nell’armadio che la nostra memoria ha occultato e si rifiuta di rievocare.

Ecco come lo “spettro” – ossia quell’idea di morte a cui noi stessi diamo vita – acquista valenze intrinseche negative: spesso è uno spirito malvagio e apportatore di disgrazie, vendicatore terribile che, invidioso del nostro stato ma forte della sua raggiunta infinitezza, viene a punire i torti subiti in vita. La morte diviene così un principio negativo legato al “male”, e si “demonizza”: basti pensare ai vari eserciti di anime – quasi dei doppioni delle schiere cavalleresche – che infestavano i vasti spazi rurali dell’Europa medievale, o alla “famiglia Hellequin” di cui troviamo notizia negli scritti di Oderico Vitale, Walter Map, Gervasio di Tilbury e Stefano di Bourbon; o ancora alla “caccia selvaggia” di boccaccesca memoria.

Si pensi inoltre allo slittamento semantico del termine “negromanzia”, che dall’originario significato etimologico di “divinazione” (manteia) con l’ausilio dei morti (necroz) (1) – così come suggeriscono Agostino e Isidoro di Siviglia e Graziano nel suo Decretum – passa a indicare la esecranda pratica goetica che oggi chiameremmo “magia nera”. Il prefisso necro- viene fatto derivare, infatti, dal lat. niger, “nero” (2), stabilendo così un significativo parallelo tra queste due sfere semantiche, quella del lutto e quella del nero, che tradizionalmente vengono associate. Questo colore assume pertanto una connotazione negativa, collegandosi al dominio del male: nera è la notte, momento deputato allo svolgersi di questi riti malefici e terra del sogno, altra circostanza accomunata alla morte, teatro delle visioni e delle apparizioni dei defunti. E come la notte è nera la morte, regno delle tenebre, popolato di ombre senza corpo e senza luce. Non a caso, quindi, l’armamentario del negromante si compone di parti del corpo di animali notturni come upupe e pipistrelli; componenti rituali immancabili in queste cerimonie, assieme al sangue – umano o animale – con cui si tracciano incantazioni e scongiuri. Anche il rosso, quindi, colore del sangue e del fuoco, elementi vitali per eccellenza, fa parte del repertorio simbolico correlato alla morte nella sua valenza per così dire “ostile”, la quale, com’è evidente, si ricollega a sua volta alla categoria del magico. Rosso è il colore delle fiamme infernali, del vestiario satanico nell’iconografia tradizionale, delle anime dannate comparse in visione a Vulferio di Montiers Saint-Jean, nella notte (guarda caso!) della Trinità, e a un vassallo degli Staufer all porte del Priorato di Sélestat (3).  Entrambi i testimoni, infatti, dichiarano di aver assistito a una processione di anime, divise in due schiere: da una parte, i pellegrini in bianco (4), destinati alla salvazione; dall’altra quelli in rosso, votati all’eterna dannazione.

La danza Macabra in una xilografia del XV secolo.